Avant de terminer ce chapitre, nous dirons encore quelques mots à propos de l'attitude de la doctrine de l'éveil en face de l'ascèse unilatéralement liée à des pratiques de mortification et de pénitence.

Le bouddhisme prend position contre toute forme d'ascèse douloureuse. Ayant considéré les « modes multiples de fervente et douloureuse ascèse du corps », il soutient même que celui qui les applique « avec la dissolution du corps, s'en va, après la mort, le long de mauvais chemins, avec sa perdition et son malheur », en sorte que cette voie ascétique est « un mode de vivre qui comporte un mal présent et un mal futur » (62). Les formes d'une « tourmenteuse pénitence », selon la doctrine du Bouddha, sont inutiles, non seulement pour arriver à « l'extinction », mais aussi à l'égard de celui qui aspire à atteindre une forme quelconque d'existence « céleste » (63). Sont ensuite décrits, avec un grand caractère pittoresque, divers types de pénitents et de religieux que l'on rencontre souvent dans l'ascétisme et le monachisme occidental : « amaigris, desséchés, abrutis, livides, émaciés, semblant ne pas même mériter le regard de quelqu'un ». Voilà ceux qui sont atteints de la « maladie de la contrainte », vu que la vie qu'ils mènent, ils la vivent au fond contre leur volonté, à la suite d'une fausse vocation, sans la base d'une conscience supérieure (64). Ce ne sont pas les jeûnes, ni les mortifications, ni les sacrifices, ni les prières ou les oblations qui purifient un mortel, lequel n'a point surmonté le doute et n'a pas vaincu le désir (65). Ceux qui entendent se détacher du monde doivent éviter deux extrêmes : « le plaisir du désir, bas, vulgaire, indigne de la nature ariya, ruineux ; la mortification de soi-même, douloureuse, indigne de la nature ariya, ruineuse. En évitant ces deux extrêmes, l'Accompli a découvert la Voie moyenne, qui fait les voyants, qui fait les savants, qui conduit au calme, à la connaissance, surnaturelle, à l'illumination, à l'extinction » (66). En distinguant, parmi les divers cas possibles, ce qui est louable, de ce qui est blâmable, même dans le cas où l'on est parvenu à la sainte connaissance, le fait d'y être parvenu à travers le tourment, de soi-même est déclaré blâmable (67).


Dans les textes, revient souvent le récit de la vie que menait le prince Siddharta, avant le parfait réveil. A lui aussi, « avant le parfait réveil, en tant qu'éveillé imparfait, aspirant seulement à l'éveil », était venue cette pensée : « On ne peut conquérir le plaisir avec le plaisir ; avec la douleur, on peut conquérir le plaisir » (68). C'est ainsi que, ayant abandonné sa maison contre la volonté des siens, encore « resplendissant sous ses cheveux noirs, en la beauté de sa jeunesse heureuse, dans la fleur de sa virilité », insatisfait des vérités que les maîtres d'ascétisme lui avaient d'abord enseignées (il semble qu'il s'agissait de sectateurs du Sâmkhya), il s'adonne aux formes extrêmes d'une douloureuse mortification. Après avoir ployé de mille manières sa propre volonté, « tel un homme fort, empoignant un autre plus faible par la tête ou par les épaules, le force et, l'abat », il s'en prend alors à son propre corps, pratique la suspension de la respiration jusqu'aux limites de l'asphyxie (69). Mesurant qu'une telle voie demeurait sans issue, il se met à pratiquer le jeûne, et en devient tellement maigre que ses bras et ses jambes semblent devenues deux roseaux secs ; son épine dorsale, un chapelet, avec sa suite de vertèbres saillantes et rentrantes ; ses cheveux et ses poils sont tombés, ses yeux enfoncés ne sont plus que deux pupilles évanescentes, « semblables à des reflets dans l'eau d'un puits profond ». Et le prince Siddharta en arriva à cette pensée : « Ce qu'ascètes ou prêtres ont jamais éprouvé dans le passé, ou qu'ils éprouvent dans le présent, ou qu'ils pourront éprouver dans le futur, en fait de sensations douloureuses, brûlantes et amères : cela est le maximum, au-delà de quoi on ne peut aller. Et même avec cette amère ascèse de douleur, je n'arrive pas à rejoindre la sainte et hyperterrestre richesse du savoir ». Alors jaillit en lui l'évidence : il doit certes exister une autre voie pour atteindre l'éveil. Et c'est un simple souvenir qui lui permet de la découvrir : le souvenir d'une journée, alors que, se trouvant sur les terres de sa race, il s'était assis, à l'ombre fraîche d'un oranger, il se sentit dans un état de calme, de clarté, d'équilibre, de paix, loin, des désirs, loin des choses troublantes. Alors jaillit en lui « la conscience conforme au savoir : « Ceci est la voie » (70).

Ceci est particulièrement significatif en ce qui concerne le style de l'ascèse bouddhiste : pour elle, se trouvent confirmées les caractéristiques d'une ascèse claire, équilibrée, libre des complexes du « péché » et de la « mauvaise conscience », libre des auto-sadismes spiritualisés. A ce propos, on peut enfin relever qu'une maxime du Bouddhisme dit ainsi : celui qui, étant sans péché, ne reconnaît pas comme étant conforme à la vérité : « En moi, il n'y a point de péché », est pire que celui qui sait au contraire : « En moi, il n'y a pas de péché ». Et l'on ajoute cette comparaison : un plat de bronze luisant et poli, qui ne serait pas utilisé ou nettoyé, au bout d'un certain temps apparaîtrait sale et taché ; de même, qui n'a pas conscience de sa propre droiture est bien plus exposé qu'un autre à des confusions et à des déviations de tous genres (71). Il ne s'agit nullement, ici, d'orgueil ou de présomption : il s'agit d'une nécessité de purification, vers laquelle on doit tendre à travers une conscience exacte et objective. En partant d'une telle conscience, on dit ce qu'ils méritent à ceux qui, pour être ermites, pénitents, pauvres, vêtus de chiffons ou pour observer les formes les plus extérieures de la moralité, s'exaltent et s'arrogent le droit de déprécier les autres (72). L'ascèse ariya est aussi bien dépourvue de vanité et de sot orgueil (lequel, en tant qu'uddhacca, est même considéré comme un lien puissant), que toute imprégnée de dignité et de calme connaissance de soi.

Toutefois, cela ne veut pas dire que l'on doive se faire des illusions, en croyant que, dans cette doctrine, ne sont pas nécessaires des énergies intérieures particulièrement exceptionnelles, voire la plus sévère des disciplines vis-à-vis de soi-même. Celui qui reconnut que la voie de l'ascèse douloureuse n'était pas la voie juste, celui-là n'en demeure pas moins celui qui sut démontrer à lui-même la capacité de suivre une telle voie jusqu'aux formes les plus extrêmes. Ainsi donc, au moment où la vocation est définie et lorsque l'on ressent en soi la sensation de l'éveil de l'élément pañña, il importe que l'on ait la force d'une résolution absolue et inflexible. Une fois, dans la forêt Gosingam, pendant une claire nuit de lune, alors que les arbres étaient en fleurs et que des parfums célestes semblaient voltiger autour d'eux, les disciples du Bouddha se demandèrent quel type d'ascète était capable de donner une splendeur supplémentaire à toute cette forêt : et ils se mirent à indiquer telle ou telle discipline que l'on avait suivie, et tel ou tel pouvoir que l'on avait atteint. Interrogé par eux, le Bouddha répondit : « Voici. Après son repas, un ascète s'assied avec les jambes croisées, le corps bien droit. Il formule la pensée : Je ne veux point me lever d'ici, tant que mon esprit ne sera pas, sans attachement, libre de toutes manies. Voilà le moine qui peut conférer une splendeur à la forêt Gosingam » (73). Dans les textes canoniques, on fait souvent mention de quelque chose qui ressemble à un « vœu », et que l'on exprime en ces termes : « Dans le disciple confiant, qui s'exerce avec zèle dans l'Ordre du maître, jaillit cette cognition : "Que dans mon corps restent seulement la peau, les tendons et les os, et que la chair et le sang se dessèchent : mais, tant que je n'aurai pas obtenu ce que l'on peut obtenir avec vigueur humaine, avec force humaine, avec valeur humaine, mon effort persistera" » (74). Dans un autre texte encore, il est question de la force désespérée avec laquelle un homme lutte contre un courant, en sachant qu'autrement ce courant l'emportera vers des eaux pleines de tourbillons et de créatures dévorantes (75). Lutte, effort, action absolue, détermination acharnée, sont donc prises en considération. Mais selon un « style » spécial. Redisons-le encore une fois : il s'agit du style de celui qui se maintient conscient, de celui qui greffe les forces où elles doivent être, greffées, avec claire connaissance de cause et d'effet, en paralysant les mouvements irrationnels de l'âme, les craintes et les espérances, en ne perdant jamais le sens calme et composé de sa noblesse et de sa supériorité. C'est donc en ces termes que se présente et se recommande la doctrine de l'éveil à tous ceux qui « tiennent encore bon ».

Julius Evola, La doctrine de l'éveil : essai sur l'ascèse bouddhique, "Détermination des vocations"

-------------------------------------
Notes :
(61) Samyutta-nikâyo, III, 3.
(62) Majjhima-nikâyo, XLV (l, 451).
(63) Ibidem, LXXI (II, 202).
(64) Ibidem, LXXXIX (II, 408).
(65) Cullavagga, II, 11; Dhammflpada, 141.
(66) Mahâvagga, J, VI, 17; Samyutta~nikâyo, XLII;, MajjlIimanikâyo, CXXXJX (III, 331).
(67) Samyutta-nikâyo, LII, 12.
(68) Majjhima-nikâyo, LXXXV (II, 359).
(69) Il convient de noter qu'ici il s'agit visiblement de formes de rétention de la respiration comme pures épreuves ascétiques, non des pratiques spéciales du hatha-yoga, à finalité initiatique, dont nous avons parlé dans notre ouvrage Lo Yoga della Potenza (Saggio sui Tantra), Milan [1949].
(70) Cfr., par exemple, Majjhima-nikâyo, XII, XXXVI.
(71) Ibidem, V (1, 37, 39).
(72) Ibidem, CXIII (III, 109-10).
(73) Ibidem, XXXII (1. 320-28).
(74) Samyutta, XX, 22; Anguttara-nikâyo, VIII, 13; Majjhimanikâyo, LXX (II, 195).
(75) Itivuttaka, 106.

KRISHNA :

Ta pensée plongée en moi, Arjuna,
gardant ton détachement intérieur
et faisant de moi ton refuge,
ainsi, sans aucun doute, sauras-tu qui je suis
dans ma totalité.
Écoute!

Je vais, sans rien laisser dans l'ombre,
te dire la connaissance
et la perception qu'on en a.
Une fois cette connaissance acquise,
il ne reste ici-bas absolument plus rien
à connaître.

Parmi des milliers d'hommes, il en est peu
qui tendent vers ce but.
Et même parmi ceux qui font tous leurs efforts
et y parviennent,
il en est peu qui réellement me connaissent.

Terre, Eau, Feu, Air, Éther, Pensée, Conscience
et sens du Moi,
telles sont les huit divisions de ma Nature.

Elle est manifestée.
Mais sache que je possède
une autre nature,
non-manifestée,
incarnée dans l'être vivant :
c'est elle qui soutient le monde.

Elle est le creuset de tout ce qui existe,
sache-le.
C'est moi qui suis, de l'univers entier,
et l'origine et le terme.

Au-delà de moi, rien n'existe, Arjuna.
Tout l'univers est suspendu en moi
comme sur un fil
des myriades de perles.

Je suis la saveur dans les eaux, Arjuna,
je suis la lumière, et du soleil et de la lune,
je suis dans les Veda le mantra Om,
je suis le son dans l'éther
et je suis la vitalité dans l'homme.

Je suis le parfum sacré de la terre
et je suis l'éclat dans le feu,
je suis la vie dans ce qui existe,
je suis l'ardeur chez les ascètes.

De ce qui est, je suis le germe, sache-le, Arjuna,
le germe immémorial.
Je suis la clairvoyance chez les sages,
je suis la gloire des héros,

je suis la force des forts, une force
affranchie de désir et de passion.
Je suis en toute chose le désir
en harmonie avec l'ordre cosmique, Arjuna.

Et les états de la nature, la transparence de l'aurore,
la fièvre de midi, la pesanteur du soir,
sache que c'est de moi qu'ils viennent,
mais moi je ne suis pas en eux,
c'est eux qui sont en moi.

Abusé par ces trois états faits de matière,
tout cet univers que voici
n'a pas conscience que je suis au-delà,
que je suis immuable.

Divine, en effet, mais aussi matérielle
est ma forme manifestée,
il est ardu d'aller au-delà d'elle.
En vérité, qui se tourne vers moi
passe au-delà de cette forme.

Abusés par leurs actes, hommes tombés très bas,
ils ne se tournent pas vers moi,
ceux dont ma forme étouffe la conscience,
ils gisent au coeur des ténèbres.

Ils sont de quatre sortes, Arjuna, les êtres aux actes justes
qui ont part à ce que je suis :
l'homme livré au destin, l'homme qui désire connaître,
l'homme qui a pour but la richesse
et l'homme empli de connaissance.

D'entre eux, seul ce dernier,
sans cesse intérieurement détaché,
a part à la Conscience.
Pour lui, je suis cher, plus que tout,
et lui, pour moi, est cher.

Précieux, ils le sont tous, mais celui qui connaît,
il est vraiment lui-même,
c'est ma pensée :
par son détachement, il est en moi
comme en la voie la plus haute.

C'est au terme de naissances sans nombre
qu'un être qui connaît trouve refuge en moi.
Très difficile à rencontrer, l'âme profonde
qui sait que je suis toute chose.

Obnubilés par leurs désirs, les hommes
vont à d'autres dieux.
Cherchent-ils la maîtrise d'eux-mêmes ?
Leur nature est toujours leur maître.

Quiconque désire prier une forme
que la foi lui rend accessible,
cette foi, c'est moi qui l'accorde
et qui la rends constante.

Sa foi en fait un être détaché,
il cherche à se concilier cette forme,
les désirs qu'alors il éprouve,
c'est moi, en effet, qui les donne.

Mince est le gain pour ceux
dont la vision est courte.
C'est par le sacrifice qu'on accède aux dieux,
c'est en partageant ma nature qu'on vient à moi.

Moi qui suis au-delà des formes,
on me croit présent dans les formes,
c'est manquer de discernement.
C'est ignorer que ma nature est au-delà,
hors de tout changement
et à rien comparable.

Je ne suis pour personne visible,
ma propre création me cache.
Ainsi abusé, le monde ne voit pas
que je suis au-delà de l'espace et du temps.

Je connais les formes qui furent
et celles qui existent, Arjuna,
je connais les formes futures,
mais nul ne me connaît.

Surgie de la rivalité entre désir et répulsion,
la dualité rend aveugle, Arjuna.
C'est pour cela que dans le monde manifesté
toutes les formes ont une cécité totale.

Mais ceux que plus rien n'affiige,
les êtres aux actes justes
et, par là, affranchis de la dualité opaque,
ces êtres ont part à ma nature,
inébranlablement.

C'est en cherchant, une fois entré en moi,
à s'affranchir de la vieillesse et de la mort
qu'on voit que l'âme incarnée tout entière
et que l'action dans sa totalité
sont en réalité Conscience.

Voir que je ne fais qu'un avec l'âme des choses,
avec l'âme des dieux, avec l'âme du sacrifice,
le voir même à l'instant du grand départ,
c'est me voir d'une esprit enfin libre.

Bhagavad Gîtâ - VII - "De la perception de la connaissance" - (Mahâbhârata, chant VI : Bhismaparvan)